ТиМК, ОмГУ им Ф. М. Достоевского.

  Специальность "Теология" в наших российских университетах появилась совсем недавно. Ясное представление о смысле и назначении университетской теологии сегодня имеется у очень немногих, хотя сам предмет "теология", название которого в буквальном переводе на русский язык значит "богословие", вызывает в наши дни живой и непосредственный интерес. Сегодня мы стоим перед задачей созидания теологии, взращивая ее из тех семян, которые еще только брошены в почву. Греческое слово "теология" для России новое, значительно ближе нам его буквальный перевод на славянский язык - "богословие". Но дело, конечно, не в самих словах, а в вещах, которые стоят за ними. Теология и богословие все же вещи разные. Понять это различие - одна из первых практических задач, стоящих сегодня перед нами.

  "Если ты истинно молишься - ты богослов". В соответствии с этими словами отцов Древней Церкви традиционно понимается в нашем сознании богословие. А что такое теология? Это, прежде всего, наука. Можно сказать, теология - это научное богословие. И наше время уготовило свое место для такого ученого богословия, для глубокой богословской науки, которую мы называем теологией. И не стоит этого смущаться: святители Василий Великий и Григорий Богослов убедительно показали, что христианство может быть вознесено к самым вершинам духовной культуры своего времени, что оно может принимать самые утонченные интеллектуальные формы, если только это служит его целям. Итак, богословие, придя в современный университет, превращается в теологию - меняется форма, но не содержание. 

  И здесь необходимо обратиться в прошлое. Когда мы бегло прослеживаем историю русской мысли, мы встречаемся с парадоксальной на первый взгляд, ситуацией. Принятие христианства на Руси становится первым мощным импульсом к становлению самобытной русской духовной культуры. Зачатки философского и научного знания на Руси прививаются изначально как ветви и побеги единого древа Православия. Первые учебные заведения в России также находятся под крылом Православной Церкви.

  В XVII веке была основана Киевская Духовная Академия, а затем в 1685 году учреждается первое высшее учебное заведения в России - Славяно-греко-латинская (впоследствии Московская Духовная) Академия, ставшая матерью Академии наук и Московского государственного университета, а далее и других Духовных Академий и Семинарий. И вот теперь, когда в России учреждается университет, он носит уже совершенно светский характер. В отличие от классического европейского университета он не предусматривает в своем составе теологического или богословского факультета. И надо признать, что российское университетское образование всегда было далеко от богословской науки. Русская же богословская наука, в свою очередь, приобретя свои специфические черты, сосредоточилась в Духовных Академиях и уже не выходила за их стены.

  Многочисленные реформы отечественной высшей школы до революции 1917 г., которые нередко по замыслу своему призваны были приблизить наши университеты к западным образцам, не предполагали введения в университетское образование теологии. Своеобразным полуисключением был Юрьевский (Тартуский) университет, основанный в начале ХVII в., с его богословским факультетом; но по своему составу о по самому своему духу он был скорее немецким, чем русским университетом. Были и другие попытки внедрить богословские дисциплины в высшую школу: так по университетский уставу 1863 года на историко-филологическом отделении Московского университета открылась кафедра церковной истории. 

  Исходя из сказанного, представляется особенно важным связать и соотнести складывающееся сегодня у нас теологическое образование с имевшимися традициями православного классического образования в дореволюционной России. При этом в силу ряда причин уместно говорить одновременно и о среднем, и о высшем классическом образовании.

  Первой ступенью классического образования до революции была гимназия. Альтернативой гимназиям являлись реальные училища, где давались преимущественно прикладные и технические знания. Первые гимназии стали открываться в России в первой половине ХVIII в. Реформой 1871 года по английскому и немецкому образцу в российских гимназиях было введено усиленное преподавание древних языков - латинского и греческого, и собственно с этого момента начинается история классического образования в нашей стране.

  Гимназическая реформа 70-х годов XIX века, заложившая основы классического образования, хотя и много обещала по своему замыслу, была проведена формально и рутинно: введение усиленного преподавания классических языков было плохо обосновано как перед учениками, так и перед их учителями. Но у этой реформы были и определенные положительные черты: подбор гимназических учебных дисциплин позволял способным ученикам вполне проявить себя и максимально приблизиться к высшим ценностям и плодам европейской культуры.

  До 1918 года, то есть до печально известного Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви 20 января 1918 года, обязательной гимназической дисциплиной в России был Закон Божий. Это - традиционная для первоначального православного образования учебная дисциплина. Она раскрывает христианское учение, его основные истины, моральные постулаты. Благодаря наличию этой дисциплины классическое образование, дававшееся в гимназиях, было одновременно и православно ориентированным.

  В советские годы система классического образования была полностью разрушена. Ставка была сделана на тотальное преодоление безграмотности, в том числе "идейной", под которой понималось все вековое православное миросозерцание русского народа. Так в советской школе стали неуместными ни древние языки, ни преподавание истории (до 1933 г.), ни Закон Божий. Реформы последнего десятилетия ХХ века в России естественно и закономерно привели к идее возрождения православного классического образования. При этом надлежало решить, причем решить творчески, одновременно ряд очень сложных проблем. Во-первых, православное классическое образование не должно было копировать дореволюционные образцы, надо было выбрать из них все самое лучшее. Во-вторых, надлежало вписать вновь образующиеся православные классические гимназии в систему действующего в России среднего образования. В-третьих, необходимо было согласовать деятельность православных гимназий с конституционным положением о т.н. "свободе совести". В-четвертых, что особенно важно, нужно было утвердить легитимность православных классических гимназий в глазах общественного мнения. Эти проблемы оказались столь серьезными, что "православногимназический" бум начала 90-х годов ХХ века обернулся явным и глубоким спадом уже к концу столетия. Лишь немногие гимназии смогли одолеть величайшие трудности становления. Но те, что устояли и процвели, показали, что трудности разрешимы. 

  Но сегодня остается не мало проблем. Есть расхожие представления о "свободе совести", согласно которым образование должно быть лишено любых элементов религиозности, чтобы тем самым не задеть и не нарушить духовной свободы детей и молодежи. На это можно заметить, что свобода всегда подразумевает выбор. Полное отсутствие религиозной и вероисповедной составляющей в образовании означает отсутствие выбора, так же как и обязательное преподавание церковных наук. Именно поэтому существование православно-ориентированных средних школ, а также наличие теологического направления в светском вузе является не нарушением, а исполнением принципа "свободы совести".
На эту тему более полувека назад уже рассуждал русский мыслитель Иван Ильин. "Было бы величайшей ошибкой, говорит он - если бы кто-нибудь, ссылаясь на свободу и автономию духа, потребовал, например, отмены преподавания Закона Божия для детей и Богословия для взрослых. Ведь самостоятельности еще надо учиться!.. Люди держатся на ногах сами и ходят самостоятельно, однако сначала их учат ходить. Кто согласился бы оставить своих детей малограмотными дикарями - во имя духовной автономии? И вот, подобно этому, человек, владеющий духовным опытом и религиозным видением, призван и обязан преподавать другим свою способность и власть. Свободу духа нельзя истолковывать как свободу от духа. Свобода богосозерцания не есть религиозная слепота. И если внешняя свобода духа отрицает что-нибудь, то лишь насилие, принуждение, угрозу и подкуп как средство повлиять на религиозную веру людей, но она отнюдь не отрицает ни духовного воспитания, ни религиозного преподавания".

  Итак, основная задача теологического образования как среднего (через православные лицеи и гимназии), так и высшего состоит в том, чтобы воспитать человека в традициях православной духовной культуры, дав ему при этом и надлежащие теоретические знания в области специализированных научно-богословских дисциплин. Здесь гимназия, а затем кафедра или факультет теологии не являются профильной учебной базой в том смысле, что они готовят своих воспитанников к вступлению в клир, к церковному служению. Да, выпускник теологического факультета может стать священником, если он стремится к этому, но он может выбрать и любую другую профессию в соответствии с полученной квалификацией. Связь между учебой по теологическому профилю и стезей священнослужителя хоть и имеется, но она крайне опосредованная. Теологическое образование ставит перед собой, прежде всего внешние, духовно-просветительские цели. К такому образованию разумно приложить слова евангелиста Иоанна: "Не бе той Свет, но да свидетельствует о Свете" (Ин. 1:8). Не священнодействие, а просвещение - вот задача будущего теолога.

  Ведь так называемое религиозное высшее образование сегодня у нас представлено в двух вариантах. Во-первых, это специальное духовное образование, а во-вторых - теологическое образование. В чем между ними различие?

  Православное духовное образование подразумевает подготовку священно-церковнослужителей, то есть священников, иконописцев, регентов и осуществляется в специальных учебных заведениях Русской Православной Церкви - Духовных Семинариях и Академиях.
Теологическое образование - это светское образование, которое основывается сегодня именно на базе светских вузов и предполагает широкое знакомство с религией и мировыми религиями вообще в историческом и культурологическом аспектах, а также углубленное знакомство с отдельной конфессией. Необходимо пояснить, что избранной для подробного изучения может быть, в сущности, любая религиозная конфессия. Существует, однако, практическое требование к социальному и этнокультурному статусу религиозной конфессии, который должен быть достаточно высоким для организации соответствующего теологического направления в светском вузе. Сегодня уже заявлены специализации в рамках Государственного образовательного стандарта по исламской, иудейской и христианской православной теологии, но до рабочего варианта доведена только православная теология. Ярким примером здесь может служить положительный опыт кафедры теологии Тульского государственного университета, где учебный процесс работы кафедры реализуется по специальности 020500 "Теология", по профилю "Христианская (Православная) теология" и специализации "христианское искусство". Кроме Тулы, подобные кафедры существуют в вузах Рязани, Белгорода и в других городах России.

  Возвращаясь к теме православного классического образования, необходимо отметить, что университетская кафедра теологии сегодня выглядит наиболее естественным продолжением классической православной гимназии. В сущности, университетская теология предполагает перенесение на более высокий уровень тех знаний, начала которых закладываются уже в гимназии: это и основы вероучения, и история Церкви, и классические языки, и церковное искусство. Причем эти знания даются вкупе с традиционной для университета широкой общеобразовательной подготовкой. Это, конечно, не означает, что выпускники обычных школ не могут обучаться по теологическому направлению, конечно, могут. Но такие абитуриенты зачастую имеют крайне поверхностные знания в области христианства и отеческого Православия. Помочь в разрешении столь негативной ситуации должен факультатив "основы русской православной культуры", поскольку он дает детям начальные знания о Православии: библейской истории, истории Церкви, христианском искусстве, неразрывной связи Церкви с жизнью и историей нашего народа. Во многих регионах России этот факультативный курс успешно преподается в школах. В Москве же существует очень много проблем по этому вопросу, но это тема особого разговора. 

  Теперь обратимся к проблеме профессионального статуса выпускника теологической кафедры. Касаясь этого вопроса, важно отметить, что замысел выработки отечественной модели теологического образования в высшей школе изначально питается надеждой на возрождение духовности в нашем обществе за счет религиозного просвещения, возобновления религиозной культуры, восстановления тех традиционных духовных ценностей, которые варварски разрушались на протяжении ХХ столетия. Эти цели просветительские и духовно-созидательные, прежде всего, стоят перед будущими теологами, в какой бы сфере культуры они ни нашли приложение своих сил.

  Поскольку квалификация теолога по диплому включает в себя такой элемент, как "преподаватель теологии", ожидаемым местом его работы является в первую очередь школа. Наличие специальных знаний теолога востребовано также в различных учреждениях культуры и средствах массовой информации. Активные контакты власти и Церкви стимулируют потребность в компетентных консультантах по вопросам религии.

  Особые надежды возлагаются на теологию как научное направление. Отечественная богословская традиция представлена очень яркими именами, такими как святители Тихон Задонский, Филарет Московский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник. Многие из крупных русских богословов обладали способностью сочетать в своих трудах глубину нравственной проповеди со строгостью и научностью мысли. Особенно яркие примеры такого рода дал ХХ век. Здесь можно было бы назвать имена о. Павла Флоренского, о. Сергия Булгакова, о. Василия Зеньковского, о. Иоанна Мейендорфа. святителя Луки (Войно Ясенецкого), Владимира Лосского и многих других. 
Этот был подъем православного богословия, а он значил одновременно и расцвет русской духовной культуры, который начался в первые десятилетия ХХ века и сохранял свою силу в Русском Зарубежье еще во второй половине двадцатого столетия. Слишком свежи еще следы этого духовного богатства, чтобы не вдохновляться им в сегодняшних наших трудах и поисках нового православного образования и в наших надеждах на возрождение русской православной культуры.


Московский Педагогический Государственный Университет